অসংখ্য় গানে দার্শনিক কবি রবিন্দ্রনাথ আমাদের বারে বারে স্মরণ করিয়েছেন, দঃখের বরষাতেই বন্ধুর রথ থামে, ঝড়ের রাতেই ওনার আভিসার, আকুতি করেছেন এমনি করেই আমায় আরও মারো, আবার আক্ষেপও, সুখে আমায় রাখলে কেন। ওনারই লেখা এই ভাবেরই রূপান্তর, ইংরাজীতে , উদ্ধৃত করলাম। এবারে ভাষান্তর, কিন্তু অনেক দৃঢ়  কন্ঠ, কষাঘাত।

To be powerful we have to submit to the law of the universal forces, and to realize in practice that they are our own. So, in order to be happy, we have to submit our individual will to the sovereignty of the universal will. When we reach that state wherein the adjustment of the finite in us to the infinite is made perfect, the pain itself becomes a valuable asset. It becomes a measuring rod with which to gauge the true value of our joy.

The most important lesson that man can learn from his life is not that there is pain in this world, but that it depends upon him to turn it into good account, that it is possible for him to transmute it into joy. The lesson has not been lost together to us, and there is no man living who would willingly be deprived of his right to suffer pain, for that is his right to be a man.

Man's freedom is never in being saved troubles, but it is the freedom to take trouble for his own good, to make the trouble an element of joy. It can be made so only when we realize that our individual self is not the highest meaning of our being, that in us we have the world-man  who is immortal, who is not afraid of death or sufferings, and who looks upon pain as only the other side of joy.

 He who has realized this knows that it is pain which is our true wealth as imperfect beings, and has made us great and worthy to take our seat with the perfect. He knows that we are not beggars: that it is the hard coin which must be paid for everything valuable in this life, for our power, our wisdom, our love; that in pain is symbolized the infinite possibility of perfection, the eternal unfolding of joy; and the man who loses all pleasure in accepting pain sinks down and down to the lowest depth of penury and degradation.

 It is only when we invoke the aid of pain for our self gratification that she becomes evil and takes her vengeance for the insult done to her by hurling us to misery. For she is the vestal virgin consecrated to the service of the immortal perfection, and when she takes her true place before the altar of the infinite she casts off her dark veil and bares her face to the beholder as a revelation of supreme joy.

 ছিন্ন করে লও হে মোরে গানটিতে কবি ফুলের কুন্ঠামিশ্রিত আকুতি জানাচ্ছেন, এ ফুল তোমার মালার মাঝে ঠাঁই পাবে কি জানি না যে, তবু তোমার আঘাতটি তার ভাগ্য়ে যেন রয় (honour it with a touch of pain from thy hand and pluck it), তোমার সেবায় লও গো মোরে থাকতে সুসময় (use this flower in thy service and pluck it while there is time).

আবার উনি বলেছেন, ফুল বলে ধন্য় আমি মাটির পরে, দেবতা ওগো তোমার সেবা আমার ঘরে। এখানে ফুলের আকুতি , চরণপরশ দিও দিও, ধূলির ধনকে করো স্বর্গীয় - ধরার প্রণাম আমি তোমার তরে। এখানে ঝরে পরা ফুল, ছিন্ন হওয়া হল না, তবুও সে ধন্য়, যদি সে চরণ পরশ পায়।

আবার দেখো, আর এক গানে কবি বলছেন, যে ফুল না ফুটিতে ঝরেছে ধরণীতে যে নদী মরুপথে হারাল ধারা, জানি হে জানি তাও হয়নি হারা....আমার আনাগত আমার আনাহত তোমার বীণাতারে বাজিছে তারা, জানি হে জানি তাও হয়নি হারা।

তিনটি ভাবকে একত্র করলে যা পেলাম তা হল, সব পরিস্থিতিতেই তাঁর আশীর্বাদ সদা বিদ্য়মান, যদি আমাদের আকুতি আন্তরিক হয়, নিখাদ হয়। এমন কি যা হারাল মনে হয়, তাও রয়।

It is the one living truth that makes all realities true. Namohnamoh 

– we bow to him everywhere, and over and over again. It is recognised in the outburst of the Rishi, who addresses the whole world in sudden ecstasy of joy:  Listen to me, ye sons of the immortal spirit , ye who live in the heavenly abode , I have known the Supreme Person whose light shines forth beyond darkness

श्रृण्वन्तुु विश्वे अमृतस्य पुत्रा
आ ये दिव्यधामानि तस्थुः।
वेदाहमेतं पुरुषं महान्तम्
आदित्यवर्णं तमसः परस्तात्॥

Buddha who developed the practical side of the teaching of the Upanishads, preached the same message when he said, With everything, whether it is above or below, remote or near , visible or invisible, thou shalt preserve a relation of unlimited love without any animosity or without a desire to kill. To live in such consciousness while standing or walking, sitting, sitting or lying down till you are asleep, is Brahma Vihara, or in other words, is living and moving and having your joy in the spirit of Brahma. The Upanishad says, The being who is in his essence the light and life of all , who is world conscious, is Brahma. ( Yachhayamasminnakace tejomayomritamayah purushah sarvanubhuh)

বাবার লেখা গায়ত্রী মন্ত্রের প্রতিপাদ্য় এবং এই ভাবেরই বিভিন্ন প্রকাশ আমার সংগ্রহে ছিল ।সকলের জ্ঞাতার্থে প্রকাশ করলাম। লক্ষ্যণীয় পাশ্চাত্য় কবি এবং দার্শনিকেরাও মূলতঃ একই ধারনা পোষণ করেন।

ओं भूर्भुवःस्वः तत् सबितुः वरेण्यं भरगोदेवस्य धीमहि धियोयनः प्रचोदयात्

 भूर्भुवःस्वः - এই অংশ মূল বেদে নেই, তবে পূর্বে পড়া হয়।
 ভূঃ - পৃথিবী; ভুবঃ - পরলোক; স্বঃ - স্বর্গ ।
গায়ত্রী প্রতিপাদ্য় পরম ব্রম্হ - ত্রিলোকব্য়াপি - এই জন্য় ত্রিলোকের নাম করা হয়।

মূল গায়ত্রীর অণ্বয় - অর্থসহ

দেবস্য় সবিতুঃ - সাবিত্রী ( সূর্য ) দেবতার
বরেণ্য়ং ভর্গঃ - বরণীয় জ্য়োতির
ধীমহি - ধ্য়ান করি
যো - যাহা, নঃ - আমাদের, ধিয়ঃ - বুদ্ধিকে, প্রচোদয়াৎ - প্রেরিত করিবে ( পরম ব্রম্হে নিয়োযিত করিবে)
সেই বরণীয় জ্য়োতির ধ্য়ান করি, যেই জ্য়োতি আমাদের চিন্তা, বুদ্ধিকে পরম ব্রম্হে নিয়োযিত করিবে।
দৃশ্য়ের ভিতর দিয়া অদৃশ্য় অচিন্ত্য়নিয় পরমসত্তায় চিত্তনিবেশন।


The beginning of wisdom consists in looking fixedly at things till they become transparent - Carlyle (Sartor Resartus)
বস্তুজগতের দিকে দৃষ্টি নিবদ্ধ করে তাকালে তা স্বচ্ছ হয়ে যায় যাতে তার আভ্য়ন্তরীণ আত্মাকে দেখা যায়।

Thus on the roaring loom of time I ply, 
And weave for God the garment thou seest Him by - Goethe (Faust)

হিরণ্ময়েন পাত্রেণ সত্য়স্য়াপিহিতং মুখম্
তৎ ত্বং পূষণ অপাবৃণু সত্য় ধর্মায় দৃষ্টয়ে - ঈষোপনিষদ্

হিরণ্ময় পাত্র - অস্তগামী সূর্য
তুমি সেই আবরণ মোচন কর, যাতে সত্য়ধর্ম, সত্য়কে দেখতে পাই।

এই বধির যবনিকা তুলিয়া মোরে প্রভু দেখাও তব চির আলোকলোক - রজনীকান্ত সেন

আমরা সমস্ত ঘটনাকে কেবল বাহ্য ঘটনা বলেই দেখি। তাতে আমাদের কোনো আনন্দ নেই। পাথরের নুড়ির ওপর দিয়ে যেমন স্রোত চলে যায় সেই রকম করে জগতস্রোত আমাদের মনের উপর দিয়ে অবিশ্রাম বয়ে যাচ্ছে। চিত্ত তাতে সাড়া দিচ্ছে না, চারিদিকের দৃশ্যগুলো তুচ্ছ এবং দিনগুলো অকিঞ্চিতকর হ​য়ে দেখা দিচ্ছে। সেইজন্য কৃত্রিম উত্তেজনা এবং নানা বৃথা কর্মসৃষ্টি দ্বারা আমরা চেতনাকে জাগিয়ে রেখে তবে আমোদ পাই।যখন কেবল ঘটনার দিকে তাকিয়ে থাকি তখন এই রকমই হয় । সে আমাদের রস দেয় না, খাদ্য় দেয় না। তার যেটুকু রস আছে তা উপরের থেকেই শুকিয়ে আসে, তা আমাদের গভীরতর চেতনাকে উদ্বোধিত করে না। সূর্য উঠছে ত উঠছেই, নদী বইছে ত বইছেই, গাছপালা বাড়ছে ত বাড়ছেই, প্রতিদিনের কাজ নিয়ম মত চলছে ত চলছেই। সেইজন্য এমন কোনো দৃশ্য় দেখতে ইচ্ছে করি যা প্রতিদিন দেখি নে, এমন কোনো ঘটনা জানতে কৌতূহল হয় যা আমাদের অভ্যস্ত ঘটনার সঙ্গে মেলে না।
কিনতু সত্যকে যখন জানি তখন আমাদের আত্মা পরিতৃপ্ত হ​য়​। সত্য চিরনবীন​, তার রস অক্ষয়। সমস্ত ঘটনাবলির মাঝখানে সেই অন্তরতম সত্যকে দেখলে দৃষ্টি সার্থক হয়​। তখন সমস্তই মহত্বে বিস্ময়ে অনান্দে পরিপুর্ন হ​য়ে ওঠে। ঘটনাপুঞ্জের মাঝখানে যিনি এর মুলশক্তি তাঁকে দর্শন করবার জন্য়ে দৃষ্টিকে অন্তরে ফেরাই।তখন দৃষ্টি থেকে জ​ড়ত্বের আবরণ ঘুচে যায়​; জগত তখন একটা যন্ত্রের মতো আমাদের অভ্যাসের কক্ষ জুড়ে প​ড়ে থাকে না। তখন অগ্নি জল ওষধি বনস্পতির মাঝখানে দাঁড়িয়ে বলতে পারি, অনন্ত সত্য, অনন্ত জ্ঞান, অনন্ত ব্রহ্ম, সর্বত্রই আনন্দরূপে অমৃতরূপে তাঁর প্রকাশ । অগণ্য ঘটনাকে অগণ্য ঘটনারূপে দেখেই চলে যাব না; তার মাঝখানে অনন্ত সত্যকে স্থির হয়ে স্তব্ধ হ​য়ে  দেখব, এই জন্য আমাদের ধ্যানের মন্ত্র গায়ত্রী:

ओं भूर्भुवःस्वः तत् सबितुः वरेण्यं भरगोदेवस्य धीमहि धियोयनः प्रचोदयात्


ভূলোক, ভুবর্লোক, স্বর্লোক, ইহাই যিনি নিয়ত সৃষ্টি করছেন, সেই দেবতার বরণীয় শক্তিকে ধ্য়ান করি - যিনি আমাদের ধীশক্তিকেও নিয়ত প্রেরণ করছেন।

************************************************শান্তিনিকেতন, সত্যকে দেখা, পৃ ১৫৮

বাবু জানাল, তুমি একটু কেবল বসতে দিও কাছে, গানটা ওর আর তনুশ্রী , দুজনেরই খুব প্রিয়। গানটি হেমন্ত মুখোপাধ্য়য় গেয়েছেন। আমি অবশ্য় গানটা শুনিনি।
এই গানটা থেকে মনে হয় নাকি, যে ভগবান ওনার খুব-ই কাছের, ওঠাবসা। ওনার এই উপলদ্ধি বহু গানে প্রকাশ পেয়েছে। বেদ নিসৃত বাণী ওনাকে যে ভাবে আনুপ্রাণিত করেছিল তা অনুধাবন করলে আমরা এক কবি নয়, এক ৠষি, এক যোগী কে পাব। এক মহাপুরুষ।
এই ভাবের অনুরূপ বেদের ব্য়াখ্য়া ওনার লেখাতেই পাই। উদ্ধৃত করলাম।

কিনতু, সংসারকেও ত পাওয়া যায় না। সংসার তো মায়ামৃগের মতো আমাদের কেবলই এগিয়ে নিয়ে দৌড় করায়্, শেষ ধরা তো দেয় না । কেবলই খাটিয়ে মারে, ছুটি দেয় না; ছুটি যদি দেয় ত একেবারে বরখাস্ত করে। গাড়ির গাড়োয়ানের সঙ্গে ঘোড়ার যে সন্মন্ধ, তার সঙ্গে আমাদের সেই সন্মন্ধ । অর্থাত সে কেবলি আমাদের চালাবে, খাওয়াবে সেও চালাবার জন্যে। যখন না চলব তখন খাওবেও না, ভাগাড়ে ফেলে দেবে। অথচ এই চালাবার ফল ঘোড়া পায় না। ঘোড়া স্পষ্ট জানেও না সে ফল কে পাচ্ছে। তবু দিনরাত কেবলই চলছি কেন ? অগ্নিময় ক্ষুধার চাবুক প​ড়ছে, কোথাও স্থির থাকতে দিচ্ছে না। এর অর্থ কি ?
ব্রহ্মও কি সেই সংসারের মতো ? তাঁকেও কি কোনোখানেই পাওয়া যাবে না ? তিনিও কি আমাদের অনন্তকালই চালাবেন ? তা নয়, ব্রহ্মকেই পাওয়া যায়্, সংসারকে পাওয়া যায় না। সংসারের মধ্যে পাওয়ার তত্ত নেই, সংসারের  তত্তই হচ্ছে সরে যাওয়া। পাওয়ার তত্ত কেবল ব্রহ্মাতেই আছে। কেননা, তিনি হচ্ছেন সত্য​।আমাদের অন্তরাত্মার মধ্যে পরমাত্মাকে পাওয়া পরিসমাপ্ত হয়ে আছে। আমাদের মধ্যেই একটি নিত্যধাম আছে। তাই উপনিষৎ বলছেন

सत्वंज्ञानमनन्तं ब्रम्ह
यो वेद निहितं गुहायां परमे व्योमन
सोहअश्नुते सर्वान कामान
सह व्रम्हणा विपश्चिता ।

সকলের চেয়ে শ্রেষ্ঠ ব্যোম যে পরম ব্যোম, যে চিদাকাশ, অন্তরাকাশ, সেইখানে আত্মার মধ্যে যিনি সত্য জ্ঞান ও অনন্ত-স্বরূপ পরমব্রহ্মকে গভীরভাবে অবস্থিত  জানেন তাঁর সমস্ত বাসনা পুর্ণ হ​য়।

পরমাত্মা আমাদের আত্মাকে বরণ করে নিয়েছেন; তাঁর সঙ্গে এর পরিণয় একেবারে সমাধা হ​য়ে গেছে, কেননা তিনি একে স্বয়ং বরণ করেছেন্। তাই ত ঋষি কবি বলেছেন -

एषास्य परमा गतिः
एषास्य परमा सम्पत्
एषोऽस्य परमोलोकः
एषोऽस्य परम आनन्दः।

এষ মানে ইনি- এই সামনেই যিনি, এই কাছেই যিনি আছেন্। অস্য মানে ইহার্, ইনই হচ্ছেন ইহার গতি। এতই কাছে যে তাঁকে ইনি বললেই হ​য় - এই যে ইনি বলা ছাড়া তাঁর আর কোনো পরিচয় দেবার প্রয়োজন হ​য় না। ইনি যে কে এবং ইহার যে কাহার সে আর বলাই হল না। ইনই হচ্ছেন ইহার পরমগতি। আমরা যে চলি অমাদের চালায় কে ? অমরা মনে করি, টাকা আমাদের চালায়, খ্যাতি আমাদের চালায়্, মানুষ আমাদের চালায় - যিনি পার হয়েছেন তিনি বলেন, ইনই ইহার গতি, এঁর টানেই এ চলেছে।
যে এই কথাটা ভাল করে বোঝে তার আর কেনো ভাবনা থাকে না। তখন সংসারকে তার স্বামীর সংসার বলে জানে, সংসার আর তাকে পীড়া দিতে পারে না, সংসারে আর তার ক্লান্তি নেই- সংসারে তার প্রেম। তখন সে জানে, যিনি "सत्यं ज्ञानमनन्तं व्रम्ह" হ​য়ে অন্তরাত্মাকে চিরদিনের মতো গ্রহন করে আছেন, সংসারে তাঁরই "आनन्दरूपममृतं विभाति "- সংসারে তাঁরই প্রেমের লীলা। এইখানেই নিত্যের সঙ্গে অনিত্যের চিরযোগ- আনন্দের , অমৃতের যোগ।
এই পরমাগতির কথা স্মরণ করেই উপনিষ​ৎ বলেছেন -" कोहऽवान्यात् कः प्राण्यात् यदेष आकाश आनन्दो न स्यात् "- কেই বা কোনো প্রকারের কিছুমাত্র চেষ্টা করত যদি আকাশ পরিপুর্ণ করে সেই আনন্দ না থাকতেন। সেই আনন্দই বিশ্বকে অনন্ত গতি দান করে র​য়েছেন​।

The real misery of man is in the fact that he has not fully come out, that he is self obscured, lost in the midst of his own desires. He cannot feel himself beyond his personal surroundings, his greater self is blotted out, his truth unrealized. The prayer that rises up from his whole is therefore, (आबिराबीर्म      एधि) Thou, who art the spirit of manifestation, manifest thyself in me. This longing for the perfect expression of his self is more deeply inherent in man than his hunger and thirst for bodily sustenance, his lust for wealth and distinction. This prayer is not merely one born individually of him: it is in depth of all things, it is the ceaseless urging in him of the आबि:, of the spirit of eternal manifestation. The revealment of the infinite in the finite, which is the motive of all creation, is not seen in its perfection in the starry heavens, in the beauty of flowers. It is in the soul of man .

Therefore , it is the self of man which the great King of the universe, has left it free. In his self he is free to disown Him. There He comes as a guest, not as a King, and therefore has to wait till he is invited. It is the man's self from which God has withdrawn his commands, for there he comes to court our love. His armed force, the laws of nature, stands outside its gate, and only beauty, the messenger of his love, finds admission within its precincts.

It is only in this region of will that anarchy is permitted: only in man's self that the discord of untruth and unrighteousness hold its reign. Indeed, God has stood aside from our self, where his watchful patience knows no bounds, and where he never forces open the doors if shut against him. For this self of ours has to attain its ultimate meaning, which is the soul, not through the compulsion of God's power but through love, and thus become united with God in freedom.

The life , burning with God's love, makes all our earthly love resplendent. All the intimate association of our life, all its experience of pleasure and pain, group themselves around this display of the divine love.The touch of an infinite mystery passes over the trivial and the familiar, making it break out into ineffable music.  The trees and the stars and the blue hills appear to us as symbols aching with a meaning which can never be uttered in words. We seem to watch the Master in the very act of creation of a new world when a man's soul draws her heavy curtain of self aside, when her veil is lifted and she is face to face with her eternal lover.

When a man's life rescued from distraction finds its unity in the soul, then the consciousness of the infinite becomes at once direct and natural to it as the light is to the flame.All the conflicts and contradictions of life are reconciled; knowledge, love and action harmonized; pleasure and pain become one in beauty; enjoyment and renunciation equal in goodness; the breach between the finite and infinite fills with love and overflows; every moment carries its message of the eternal; the formless appears to us in the form of the flower, of the fruit; the boundless takes us up in his arms as a father and walks by our side as a friend.It is only the soul, the One in man which by its very nature can overcome all limits, and finds its affinity with the Supreme One. While yet we have not attained the internal harmony, and the wholeness of our being, our life remains a life of habits. The world still appears to us as a machine, to be mastered where it is useful, to be guarded against where it is dangerous, and never to be known in its fellowship with us, alike in its physical nature and in its spiritual life and beauty. 

There was a time when the earth was only a nebulous mass whose particles were scattered far apart through the expanding force of heat; when she had not yet attained her definiteness of form and had neither beauty nor purpose, but only heat and motion. Gradually, when her vapors were condensed into unified rounded whole through a force that strove to bring all straggling matters under the control of a center, she occupied her proper place among the planets of the solar system, like an emerald pendant in a necklace of diamonds.

So with our soul. When the heat and motion of blind impulses and passions distract it on all sides, we can neither give nor receive anything truly. But when we find our center in our soul by the power of self-restraint, by the force that harmonizes all warring elements and unifies those that are apart, then all our isolated impressions reduce themselves to wisdom, and all our momentary impulses of heart find their completion in love: then all the petty details of our life reveal an infinite purpose, and all our thoughts and deeds unite themselves inseparably in an internal harmony.

**********************************Rabindranath Tagore, Sadhana, Loc 309